IZGUBIO BITKU SA BOGOM: Zašto je Staljin pokušao da ukine religiju u Sovjetskom Savezu?
Kada je u Rusiji započela era komunističke vladavine 1917. godine, religija se doživljavala kao smetnja naprednom socijalističkom društvu. Kao što je izjavio Karl Mark, koautor Komunističkog manifesta , "komunizam počinje tamo gde ateizam započinje".
Josif Staljin , kao drugi lider Sovjetskog Saveza, pokušao je da nametne ateizam republici. Staljin je tvrdio da je novi "socijalistički čovek" ateista, bez verskih lanaca. Od 1928. do Drugog svetskog rata , kada su neka ograničenja ublažena, totalitarni diktator je zatvarao crkve, sinagoge i džamije i naredio ubistvo i zatvaranje hiljada verskih vođa nastojeći da eliminiše čak i koncept Boga.
"On je ovo video kao način da se reši prošlosti koja je kočila ljude i kretala ka budućnosti nauke i napretka", kaže istoričar Steven Merritt Miner, autor Staljinovog Svetog rata: religija, nacionalizam i politika alijanse . "Kao i većina onoga što je Staljin uradio, ubrzao je nasilje iz lenjinističkog perioda".
Josif Staljin je odrastao sa religijom
Na ličnom nivou, Staljin je bio dobro upoznat sa crkvom. Kao mladić u rodnoj Gruziji, prvo je izbačen iz jednog bogoslovije, a zatim prisiljen da napusti drugo, nakon što je uhapšen zbog posedovanja ilegalne literature. Kako je mladi sjemeništarac postajao sve više razočaran religijom, "sveobuhvatna priroda marksizma, gotovo religiozna u svojoj univerzalnosti, bila je izuzetno privlačna", piše Oleg V. Hlevniuk, u svojoj biografiji diktatora iz 2015. godine .
To što je čitava ljudska istorija vodila do "viših faza" socijalizma bila je zavodljiva perspektiva i ona koja je "revolucionarnu borbu obdarila posebnim značenjem", piše on. Prema ovom stavu, cilj je više nego opravdao čak i najekstremnija sredstva.
Do trenutka kada je Staljin došao do vrhunca svoje moći, 1920-ih, Ruska pravoslavna crkva je ostala moćna sila, uprkos više od decenije antireligioznih mera pod Vladimirom Lenjinom . Ruski seljaci bili su verni kao i uvek, piše Ričard Madsen u Okfordovom priručniku za istoriju komunizma , sa "crkvenom liturgijom" koja je još uvek bila "duboko usađena u [njihov] način života" i "neophodna za osećaj smisla". i zajednice". Moćna crkva bila je rizična perspektiva i ona koja bi mogla ugroziti uspeh revolucije.
'Bezbožni petogodišnji plan'
"Bezbožni petogodišnji plan", pokrenut 1928. godine , dao je lokalnim organizacijama, Lige militantnih ateista, nova sredstva za disestabliranje religije. Crkve su bile zatvorene i lišene imovine, kao i bilo kakve obrazovne ili socijalne aktivnosti koje su prevazilazile jednostavnu liturgiju.
Vođe crkve su zatvarani i ponekad pogubljeni, zbog antirevolucije. Ono malo sveštenstva koje je ostalo zamenjeno je onima za koje se smatra da se saosećaju sa režimom, čineći crkvu kao moguću žarišnu tačku za neslaganje ili kontrarevoluciju.
U osnovi ovog plana bila je relativno jednostavna ideja, objašnjava Madsen: Bilo je moguće i poželjno iskoreniti „tradicionalnu nacionalnu svest“, kako bi se „stvorilo društvo zasnovano na univerzalnim principima socijalizma“. Štaviše, koraci su se mogli ponoviti: plan je na kraju izvezen u druge komunističke zemlje koje su odlučile da se udruže sa SSSR-om.
Na terenu su socijalne reforme i publikacije o proteizmu nastojale da eliminišu religiju iz svakodnevnog života. Pokrenut 1929. godine, novi sovjetski kalendar u početku je sadržao petodnevnu neprekidnu sedmicu , dizajniranu da ukine vikende i tako revolucioniše koncept rada. Ali imao je sekundarnu funkciju: eliminisanjem petka, subote i nedelje, dana bogosluženja za muslimane.
Crkve, sinagoge, džamije napravljene u 'Muzeji ateizma'
U isto vreme, otpuštene crkve, sinagoge i džamije transformisane su u antireligiozne „ muzeje ateizma “, gde su diorame svešteničke svireposti sedele uz oštra objašnjenja naučnih pojava. U međuvremenu su ikone i relikvije lišene svoje mističnosti i tretirane kao obični predmeti. Čini se da šira javnost nije bila posebno potaknuta ovim eksponatima - iako je i sama uživala u atrakcijama. Najpopularniji od ovih muzeja ostao je otvoren još 1980-ih .
Sve vreme nominalno nezavisna Liga militantnih ateista distribuirala je antireligiozne publikacije, organizovala predavanja i demonstracije i pomagala ateističkoj propagandi da se probije u skoro sve elemente socijalističkog života. Popularnost ovih publikacija nije uvek ukazivala na to da ateizam pobeđuje, kaže Miner: „Neki vernici su kupovali ateistička izdanja jer su tada saznali šta se dešava.“
Crkve su se ponovo otvorile tokom Drugog svetskog rata
Do 1939. godine ostalo je otvoreno jedva 200 crkava, od oko 46.000 pre Ruske revolucije . Sveštenstvo i laici pogubljeni su ili smešteni u radne logore, dok su samo četiri episkopa ostala „na slobodi“.
Pravoslavna crkva je bila gotovo uništena, objašnjava Madsen - sve do Drugog svetskog rata . Nakon što su nacistički osvajači ponovo otvorili crkve u Ukrajini da podstaknu naklonost lokalnog stanovništva, Staljin je sledio primer u celoj zemlji, u golom pokušaju da dobuje nacionalnu podršku Otadžbine.
Čini se da je Staljin imao apsolutno uverenje u svoj antiverski rat. „Ne sumnjam da je bio temeljiti ateista“, kaže Madsen. „Samo je mislio da je [religija] stvar i besmislica i način da ljudima baci prašinu u oči da biste ih mogli kontrolisati - zaista, da je bilo detinjasto verovati u nešto drugo.“
U susretu sa Franklinom D. Rooseveltom , čini se da je Staljin bio iskreno iznenađen kada je saznao da je predsednik prisustvovao verskim obredima, pitajući diplomatu V. Averell Harriman-a „da li je predsednik, kao toliko inteligentan čovek, zaista bio onako religiozan? “.
Iako su Staljinove mere uspele da isisaju centar iz Ruske pravoslavne crkve, imale su minimalan uticaj na stvarnu veru ljudi. Još 1937. godine istraživanje sovjetske populacije pokazalo je da se 57 posto samoidentifikovalo kao „religiozni vernik“. Staljinovo centralno uverenje - da bi svaka racionalna osoba, kako kaže Madsen , „prirodno odbacila verska praznoverja baš kao što beba preraste zvečku“ - pokazalo se pogrešnim.
Čak i nakon Drugog svetskog rata, antireligiozna kampanja jurišala je decenijama, a Biblija je bila zabranjena, a malo ili nimalo verskog obrazovanja. Ipak, do 1987. godine, „sovjetski zvaničnici počeli su da priznaju da možda gube bitku protiv religije“.
Kulturno gledano, urbani boljševici nisu imali mnogo zajedničkog sa seljacima koji su činili veći deo opšteg stanovništva. Za seljake, militantni ateizam nikada nije bio dovoljno zanosan da zameni vekove verske prakse, posebno kada je sećanje na revoluciju 1917. godine i Staljinova vladavina postala je sve slabija.
Još zanimljivosti možete pročitati OVDE!
PROČITAJTE KLIKOM OVDE NAJVAŽNIJE AKTUELNE VESTI
Komentari (0)